黑格尔哲学中的具体普遍性：从凯瑟琳·马拉布的著作中解读

这一段来自凯瑟琳·马拉布的关于黑格尔的开创性著作。每种解释都是偏颇的，都‘嵌入’了解释者最终的偶然的主观立场。然而，远非阻碍了解释文本的普遍真理的获取，对这种偶然性的全然接受和需要通过它来工作才是解释者能够获取文本内容普遍性的唯一途径。解释者的偶然性主观立场提供了动力，推动着真正的解释。如果我们想要直接达到解释文本的普遍性，就像它在‘本身’中一样，绕过、抹掉或抽象出解释者参与的位置，那么我们要么必须承认失败并接受历史相对主义，要么将实际上是特定和随意的文本阅读提升为一个固定的普遍的‘本质’。换句话说，我们通过这种方式达到的普遍性是抽象普遍性，是一种排除而不是包容特定偶然性的普遍性。像《安提贡尼》（或《圣经》或莎士比亚的戏剧）这样的伟大历史文本的真正‘具体普遍性’在于其历史确定的阅读的完整性。这里需要记住的关键特征是，具体普遍性如果不包括读者-解释者的主观立场作为知觉普遍性的特定和偶然点，则不是真正的具体普遍性。也就是说，在黑格尔的认知过程中，认知主体不仅是反思的普遍媒介，其中特定的思想发生，一种包含有关确定对象的思想的容器作为特定的内容。相反，目标认知是一种普遍的‘本质’，而主体恰恰代表了‘主观’的标准用法中所指的意思，就像我们谈论‘主观感知扭曲了事物的本来面目’时一样。因此，一个普遍概念的真正特殊性不仅仅是它的一种物种，可以被一个中立的主体理解为这种普遍性（例如，在反思国家的概念时，我看到我居住的国家是一种特定的物种，还有其他种类的国家）；相反，真正的特殊性首先是接受我（就国家而言：我是某个特定国家的成员，植根于其特定的意识形态结构，‘染色’了我对国家的普遍概念）的普遍概念的特定主观立场。而且，正如马克思非常清楚的那样，这种辩证法也适用于普遍性的崛起本身：只有在特定的、特殊的、历史的环境中，概念的普遍维度才能‘本身’出现。马克思的例子是劳动：只有在资本主义社会中，我把我的劳动力交换成货币作为普遍商品，我才把自己的专业视为一种偶然特定的就业形式；只有在这里，抽象的工作概念才成为社会事实，与中世纪社会形成对比，在那里劳动者不选择自己的工作领域作为职业，因为他直接‘出生’在其中。（弗洛伊德和他对俄狄浦斯情结普遍功能的发现也是如此。）换句话说，普遍概念与其特定历史形式之间的差距只在某个历史时期才会出现。这意味着，只有当知道主体失去其外部位置并自身被卷入其内容的运动中时，我们才真正从抽象普遍性过渡到具体普遍性——只有这样，认知对象的普遍性才会失去其抽象的特征并进入其特定内容的运动中。

具体普遍性应该严格区分于历史主义。关于人权的概念，马克思主义的症候学阅读可以令人信服地确定赋予它明显的资产阶级意识形态色彩的特定内容：普遍人权实际上是白人男性财产所有者自由交换、剥削工人和妇女、以及施行政治统治的权利。然而，确定主导普遍形式的特定内容只是故事的一半。另一半同样重要，包括一个更困难的问题，即有关普遍性形式本身的出现的问答。在什么特定的历史条件下，抽象的普遍性本身成为‘（社会）生活的事实’？个体在什么条件下将自己视为普遍人权的主体？这是马克思对商品拜物教的分析的关键点：在商品交换占主导地位的社会中，个体在日常生活中如何与商品关联。