费希特的非自我：一个无限判断

瑟德尔因此完全有理由强调费希特的 'Nicht-Ich' 应该根据康德所谓的 '无限判断' 来理解。康德引入了负面和无限判断的关键区别：正面判断 '灵魂是有死亡的' 可以有两种方式否定，当一个谓词被否定给主体（'灵魂不是有死亡的'），和当一个非谓词被肯定（'灵魂是无死亡的'）--这种区别等同于每一位斯蒂芬·金的读者都熟悉的区别：'他不死了' 和 '他是不死的'。无限判断开放了第三个领域，破坏了潜在的区别：'不死的' 既不活也不死，而是具有恐怖的 '活死人'。同样的，'无人性的' 也是如此：'他不是人类' 不等于 '他是无人性的' -- '他不是人类' 只是意味着他外部于人类，是动物或神，而 '他是无人性的' 意味着完全不同的东西，即他既不是人类也不是非人类，而是存在着恐怖的过剩，虽然否定了我们理解的 '人性'，但却是人类本身的固有特性。

也许，我们应该冒险假设，这就是康德革命带来的改变：在康德以前的宇宙中，人类只是人类，理性的生物，与动物的欲望和神的疯狂作斗争；只有在康德和德国理想主义中，要斗争的过剩变得绝对内在，位于主体性的核心本身（这就是为什么德国理想主义的核心用夜晚的比喻，与启蒙运动的理性之光把周围的黑暗驱散不同）。因此，在康德以前的宇宙中，当一个英雄发疯时，意味着他失去了人性，动物的激情或神疯狂占据了他；相比之下，在康德看来，疯狂标志着人类核心本身的爆发。

同样，费希特的非自我不是谓词的否定，而是非谓词的肯定：这不是 '这不是一个自我'，而是 '这是一个非自我'，这就是为什么它经常被翻译成 '非自我' 而不是 '不自我'。

费希特从命题判断开始：Ich = Ich，纯粹的生命内在性，纯粹的成为，纯粹的自我定位，Tat-Handlung，所定位与定位的完全一致。我只有通过自我定位的过程而存在，我除了这个过程之外一无所有--这就是智性直觉，这种神秘的流动无法被意识所触及：每个意识都需要与自身对立的东西。现在--这里就是关键--非我从这种纯粹的流动中升起，还没有与我划清界限：这是一种纯粹的形式转换，就像黑格尔的从存在到无的转变。我和非我都是无限的，绝对的。那么，我们如何从非我过渡到对象作为非我？通过 Anstoss，这种既外又内的障碍。Anstoss 既不是 Nicht-Ich（包含我），也不是对象（与我外部对立）。Anstoss 既不是 '绝对的无' 也不是某个东西（一个界定的对象）；它是（参照拉康的缝合逻辑，如米勒在他经典文本中所阐述）被计算为某个东西的无（就像数字 1 是被计算为 1 的 0）。费希特坚持的这种形式与内容的区别在这里至关重要：就其内容而言，Anstoss 是无；就其形式而言，它已经是 (已经) 有了--因此它是 '以某种形式存在的无'。这种形式与内容之间的最小区别已经在从第一个命题到第二个命题的转变中起作用了：A = A 是纯粹的形式，自我同一性的形式手势，一个形式与自身同一性；非自我则是其对称的相反，一种无形的內容。