黑格尔与具体普遍性：从《安提戈涅》到马克思的劳动理论

本段文字来自Catherine Malabou关于黑格尔的开创性著作，每一种解释都是局部的，'嵌入'于解读者最终的偶然性主观立场；然而，远远不会阻碍获得被解读文本的普遍真理的途径，而完全接受这种偶然性，以及对其进行处理的需要，才是解读者获得文本内容普遍性的唯一途径。解读者的偶然性主观立场提供了动力，即推动或紧迫，维持一种真实的解读。如果我们想要直接获得'原本就存在'的被解读文本的普遍性，绕过、抹去或抽象化解读者的参与立场，那么我们要么接受历史主义的相对主义，要么将某一份特定且任意的文本解读提升为固定的普遍In-itself。换句话说，我们以这种方式获得的普遍性是抽象普遍性，一种排除而不是包括特定的偶然性的普遍性。像《安提戈涅》（或《圣经》或莎士比亚剧作）这样伟大的历史文本的真正'具体普遍性'，就存在于它历史性解读的总体之中。在此我们要牢记的关键特征是，如果不包括其读者-解读者的主观立场作为特定且偶然的视角，从中获得普遍性，那么具体普遍性就不是真正的具体普遍性。也就是说，在黑格尔认知过程的部署中，认知的主体不仅仅是反映特定思想的普遍媒介，一种包含关于决定性客体的思想的容器（就像当我反思'国家'这个概念时，我看到我生活的国家是一种特定种类，而且还有其他种类的国家）；而是，真正的特殊性首先是可以让我接受普遍概念的特定主观立场（以'国家'为例：事实上，我是某个特定国家的成员，深深根植于其特定意识形态结构之中，'着色'了我对国家的普遍概念）。正如马克思所知，这种辩证法也适用于普遍性的产生：只有在某一特定的、特定的历史现象中，普遍性维度才能'本质上'显现出来。马克思的例子是劳动：只在资本主义中，我以劳动力兑换货币作为普遍商品时，我才会把自己的特定职业看作是就业的一个偶然的特定形式；只有在这里，抽象的工作概念才成为一种社会事实，与中世纪社会相比，劳动者不是选择自己的工作领域作为一种职业，因为他是直接'出生'于其中的。（弗洛伊德和他发现俄狄浦斯情结的普遍功能也是如此。）换句话说，普遍概念与其特定历史形式之间的差距，只有在某一历史时期才会出现。这意味着，只有当知道的主体失去其外部立场，自身成为其内容运动的一部分时，我们才能真正从抽象到具体普遍性——只有这样，认知客体的普遍性才会失去抽象的特性，进入其特定内容的运动之中。因此，具体普遍性应该严格区别于历史主义。在与人权概念的关系中，马克思式的症状性解读可以令人信服地识别出赋予其特定资产阶级意识形态色彩的特定内容：普遍的人权实际上是白人男性财产所有者在市场上自由交换、剥削工人和妇女以及行使政治统治的权利。然而，识别出支配普遍形式的特定内容只是故事的一半。另一半，同样重要，包括提出一个关于普遍性形式本身出现的更加困难的问题。抽象普遍性本身如何在哪些具体的历史条件下成为'(社会) 生活的事实'？在什么条件下，个人才会体验到自己是普遍人权的主体？这是马克思对商品拜物教分析的要点：在一个商品交换占主导地位的社会中，个人在日常生活中彼此相待，仿佛他们的关系是通过'事物'(商品) 而不是通过其他人(商品的实际生产者) 进行调解的。