费希特“非我”的解读：康德的“无限判断”与“非自我”的本质

司徒认为，应该根据康德所谓的'无限判断'来阅读费希特的'非我'，因此完全有理由。康德引入了负面判断和不定判断之间的关键区别：正面判断'灵魂是有死亡的'可以以两种方式否定，当把谓词否定给主语（'灵魂不是有死亡的'），或者确认非谓词（'灵魂是无死亡的'），这个区别与每个史蒂芬·金读者都熟悉的'他不死'和'他不死'之间的区别完全一样。不定判断开启了一个第三个领域，破坏了基本的区别：'不死'既不是活着，也不是死了，而是恐怖的'不死'。'不人性'也是如此：'他不是人'与'他不是人性'是不同的，'他不是人'仅仅意味着他不属于人类，不是动物也不是神，而'他不是人性'意味着他既不是人，也不是不是人，而是被一种可怕的超越标记，尽管否定了我们理解的'人性'，但却是人类本质的一部分。或许，我们应该冒险提出假设，这就是康德革命带来的改变：在康德之前的宇宙中，人类只是人类，理性的存在，与动物的欲望和神的狂乱作斗争；只有随着康德和德国理想主义，需要斗争的超越才变得绝对内在，它位于主体性的核心（这就是为什么，在德国理想主义中，这个核心的隐喻是夜晚，'世界的夜晚'，与启蒙时期的理性之光照亮四周的黑暗形成对比）。因此，在康德之前的宇宙中，当英雄发疯时，意味着他失去了他的人性，因为动物的欲望或神的狂乱占据了上风；相比之下，在康德看来，疯狂意味着一个人的核心爆炸。

以同样的方式，费希特的非自我不是一种谓词的否定，而是一种非谓词的肯定：它不是'这不是一个自我'，而是'这是一个非自我'，这就是为什么它经常应该被翻译成英语中的'非自我'，而不是'非我'。（更确切地说：当我们到达费希特的第三个命题——自我与非自我之间的相互划定/确定——非自我实际上变成了一个'不-自我'，某种东西。）费希特从认识判断开始：Ich = Ich，生命的纯粹内在性，纯粹的成为，纯粹的自我定位，Tat-Handlung，所定位与定位本身的完全一致。我只有通过自我定位的过程才能成为我，而我也只是这个过程——这就是智识的直觉，这种神秘的流动无法被意识所接触：每个意识都需要一些与自己相对立的东西。现在——这里是关键——非自我从这种纯净的流动中产生，并不（还）与自我有所划定：这是一个纯粹的形式转换，就像黑格尔从'存在'到'虚无'的转换一样。自我和非自我都是无限的，绝对的。那么，我们如何从非自我走向'不-自我'的客体呢？通过Anstoss，这种外部的障碍。Anstoss既不是非自我（它包括我），也不是客体（它与我外部相对立）。Anstoss既不是'绝对的虚无'，也不是某种东西（一个划定的客体）；它（参考拉康缝合逻辑，如米勒在他的经典文本中所部署）是作为某种东西计算的虚无（就像数字一是作为一计算的零一样）。费希特如此强调形式与内容之间的区别在这里至关重要：就其内容而言，Anstoss是虚无；就其形式而言，它（已经）是某种东西——因此它是'以某种东西的形式的虚无'。这种形式与内容之间的最小区别，已经在从第一个命题到第二个命题的转换中起作用了：A = A 是纯粹的形式，自我同一性的形式手势，形式与自身之间的自我同一性；非自我则是它的对称反面，一种无形式的内容。