费希特的“非我”与康德的“无限判断”：一个解读

因此，Seidel完全有理由强调，应该按照康德所谓的'无限的判断'来读取费希特的Nicht-Ich。康德引入了否定与无限判断的关键区别：正面的判断'灵魂是有死亡的'可以有两种否定，一种是把谓词否定给主语（'灵魂不是有死亡的'），另一种是把非谓词肯定（'灵魂是无死亡的'）——这种区别与每个史蒂芬·金的读者都熟悉的'他不死亡'和'他是不死的'完全一样。无限判断开辟了第三个领域，破坏了潜在的区分：'不死的'既不是活着，也不是死了，而是恐怖的'活死人'。对'非人'也是如此：'他不是人类'并不等于'他是非人类'——'他不是人类'只是意味着他是外部于人类的，是动物还是神，而'他是非人类'则意味着完全不同的东西，即他既不是人类，也不是非人类，而是被一种可怕的超越标记，虽然否定我们理解的'人性'，但却是人性的内在所在。或许，有人应当敢于假设，这就是康德革命所带来的改变：在康德以前的宇宙中，人类只是人类，理性的存在，与动物的欲望和神的疯狂作斗争；只有在康德和德国理想主义中，要斗争的超越才变得绝对内在，放置在主体性的核心之内（这就是为什么德国理想主义的核心用夜晚的比喻，与启蒙的理性照亮周围黑暗的概念形成对比）。因此，在康德以前的宇宙中，当一个英雄发疯时，意味着他失去了人性，动物的欲望或神疯狂占据了他；而在康德看来，疯狂表示了一个人内心核心的爆发。

以同样的方式，费希特的非自我并不是谓词的否定，而是非谓词的肯定：这不是'这不是一个自我'，而是'这是一个非自我'，这就是为什么它应该经常用英语翻译为'non-Self'，而不是'not-Self'。（更确切地说：当我们到达费希特的第三个命题——自我与非自我的相互划界/确定——非自我实际上就变成了一个非自我，一些东西。）费希特从认定的判断开始：Ich = Ich，生命的纯粹内在性，纯粹的成为，纯粹的自我定位，Tat-Handlung，所设定的与所定位的完全一致。我只能通过自我定位的过程而存在，我除此之外一无所有——这是'理性的直觉'，这种神秘的流动无法被意识所接触：每个意识都需要一些与自身相反的东西。现在——这是关键——非自我的出现并不是（还）从这种纯粹的流动中被划界：这是一种纯粹的形式转换，就像黑格尔从'存在'到'虚无'的过渡一样。自我和非自我都是无限的，绝对的。那么，我们怎样从非自我到客体作为非自我呢？通过Anstoss，这种外在的障碍。Anstoss既不是Nicht-Ich（它包含我），也不是客体（它是外部地相对于我的）。Anstoss既不是'绝对的虚无'，也不是一些东西（一个被划定的客体）；它是（参考米勒在其经典著作中所使用的拉康式的缝合逻辑）被计算为一些东西的虚无（就像数字1是0被计算为1一样）。费希特如此强调的形态与内容之间的区别在这里至关重要：就其内容而言，Anstoss是虚无；就其形态而言，它（已经）是某些东西——因此它是'一些东西形态的虚无'。这种形态与内容之间的最小区别已经在从第一个命题到第二个命题的过渡中发挥作用了：A = A是纯粹的形态，自我同一性的形式姿态，形态自身的自我同一性；非自我则是其对称的相反，一种无形的 内容。这种最小的反身性也是使从 A = A（Ich = Ich）到非自我定位的过渡成为必要的因素：如果没有这种形态和内容之间的最小差距，绝对自我和绝对非自我将简单直接地重叠。